马克思主义哲学的总体性概念

总体性是马克思从黑格尔处所汲取的多重灵感中最重要的一部分，是马克思主义哲学内在的、隐含的概念，也是马克思思想深处的“潜流”。从某种意义上说，总体性从根基处塑造了马克思主义哲学的思想形态与理论特征，构筑了马克思主义哲学的内在逻辑，因此，当卢卡奇重提总体性时，激起了学界的持续关注与深入研讨。在理解、澄清这一概念时，应规避主客二分的认识论框架，在实践的基础与视域上，体悟生成性的总体性概念。

实践基础上的总体性概念

与苏联教科书体系对辩证法中普遍联系命题的阐释不同，马克思所强调的总体性并非一种事物内部及事物之间的抽象的、外在的普遍联系与统一关系，更不是多元事物与复杂状态的“集合”。从更深层次的视角看，马克思主义哲学对统一性的寻求并非基于西方近代哲学的认识论框架，它不是将主体与客体分割开来，突出外在于人的世界的总体性，再以人之主观认识去能动地反映客观世界，最终，以认识论框架下的统一性来达成总体性。马克思拒斥从近代西方哲学的认识论框架来理解总体性概念。同样重要的是，在马克思看来，主体与客体的统一并不发生于某种至高的精神或神秘存在，也不发生于主体的认识论意义的抽象的能动性，主客体的统一只能发生于实践领域。实践将主体与客体统一起来，这种总体性与统一性不是预设的，也不是通过将世界的多样性和历史性还原为某种实体而获致的。马克思反对这种还原论的思路，即反对将纷繁芜杂的世界理解为某种逻辑在先或时间在先的存在之延展。在马克思的潜在观念看来，应在实践的框架与基础上理解总体性，其要义在于：主体与客体在历史性的进程中发生联系并构建统一性。具体而论，在时间的展开及其趋向历史之未来的进程中，在异化及其扬弃的过程中，主体与客体逐渐实现统一性，这一历程塑造并规定了马克思的“现实”概念，即在“现实”的诞生历程中一并生成世界的总体性与统一性。可见，在马克思那里，总体性意味着主体与客体的统一性，它是一个生成性、历史性的概念，同时，它也意味着历史的未来向度。值得注意的是，在生成性的进程中，总体性不仅意味着主体将客体纳入自身之内，从而使外在客体成为主体之对象，而且，它也意味着主体自身在实践的过程中实现自我扬弃，即主体以自身为对象，在实现总体性与统一性的过程中，不断生成和开显主体自身。

物化批判内蕴于总体性

自20世纪80年代末以来，国内学界以变革教科书阐释体系来推进、深化马克思主义哲学的研究，其中，彰显马克思主义哲学的主体性维度成为引人瞩目的努力方向。它超越之前的苏联教科书阐释话语体系，因为这种阐释话语体系将马克思主义哲学视为对世界的整体性规律的客观揭示，其主要缺陷在于将主体性囿限于主观能动性的概念之中，并将其归于客观规律性的附属层次。如此一来，遮蔽了马克思主义哲学的主体性维度，混淆了马克思主义哲学与18世纪欧洲唯物主义的原则区别，也消解了马克思主义哲学对近代西方哲学的变革性意义。基于这种批评性的反思，沿着主体性的维度重构马克思主义哲学的阐释话语，成为“回到马克思”的重要路径。值得注意的是，在马克思主义哲学的思想结构中，主体性从属于、内蕴于总体性，换言之，作为马克思主义哲学本真精神的主体性概念应从总体性概念的角度去加以理解。马克思主义哲学继承了德国古典哲学寻求统一性的思想目标，但是，它通过人的实践来寻求统一性，因此，统一的基础并非某种预置的、天命般的、抽象的外在实体，也不是神秘的精神力量在时空中的展开，而是具有主体性与能动性的实践活动。总体性的实现绝非外在于人的主体性，相反，总体性包含着、意味着主体性。从主客统一的总体性维度来理解对象世界，这意味着抛开了对象世界、物的世界那种虚幻的独立自足性，而从属于总体本身。总体性破解了物的神秘性，进而批判、解构了资本主义的物化。基于此，才能理解马克思早期对资本主义条件下异化劳动的揭示，也才能理解马克思在《资本论》中以类比修辞手法所批判的拜物教。物以一种独立自足的形式超离于总体的范畴之外，并以一种客观规律的形式虚幻地投影于人的意识之中，这就形成意识形态，并从意识、体验、观念、思想等深处对人进行精神的操纵与支配。在哲学层面，物化与拜物教表现为经验主义、实证主义的流行和泛滥。在马克思看来，如果将对象世界置于主客统一的总体性框架中加以理解，那么，对象世界则是生成性、发展性的主客体互动作用的投影，物的关系不过是人的关系、社会关系的反映。由此可见，总体性概念原则上就蕴含着人之主体性与物化批判，换言之，物化也就意味着对总体性的无视、遮蔽或遗忘。

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